Шелонская традиция плетения из болотных трав

Чтобы окончательно не растерять то, что наработали предки, жившие на красивых берегах Шелони, работники и мастера Порховского Дома ремёсел восстановили и сохраняют традицию плетения из болотных трав. Ими подготовлено более 200 учеников.

Плетение из болотных трав – древнейшее народное ремесло. Натуральный исходный материал – болотные травы, выросшие на этой земле, тепло рук мастеров и душа, вложенная в момент изготовления предмета, оставляют на долгие годы желание пользоваться плетёными изделиями в быту, украшать интерьеры, дарить детям для игр.

Изделия очень прочны, хорошо моются, экологически чисты.

Плетение – древнейшее ремесло. Тысячелетиями люди плели для себя изгороди и жилище, предметы обихода, а процесс вязания и ткачества возник с приёмами плетения. У каждого народа свой вид плетения и свои растения и травы, листья, водоросли. Со временем люди научились подвергать обработке нужные природные материалы и извлекать из них прочные лубяные волокна. На Руси плели верёвки из хмеля, делали ткани из крапивы и донника, использовали волокна кипрея и множество болотных трав: трав – гигрофитов. Лишь бы материал для работы был гибким, эластичным, прочным.

Болото – это удивительный, благодатный мир живых существ, земли и воды. На Псковской земле у большинства речек и многих озёр вода коричневого цвета: готовый травяной настой — потому что реки и озера берут своё начало из болотинок и болот, и настаивается вода на корешках. Эта вода не протухает. Ведь не зря болота считают аккумуляторами пресной воды.

Изделия из трав достаточно долговечны. При правильном обращении бытовые вещи могут служить 15 – 20 лет и более.

Для плетения используется десятка два болотных трав: тростник, рогоз, камыш, ситник, аир, осока, ирисы, ежеголовник, сусак, манник, ситняг.

Плетут из трав: жильё и постель, обувь, одежду, головные уборы, всевозможную хозяйственную утварь – корзины, кошёлки и сумки, шкатулки, коробки и короба, подносы, конфетницы и вазочки, кашпо и абажуры, различные футляры, салфетки, подставки, столешницы и коврики.

Можно приготовить множество оригинальных украшений, композиций для интерьера и фитодизайна. Из трав получаются чудесные игрушки: куклы, зверюшки, разные подвески и цветы.

Что очень важно, все изделия легко можно почистить и вымыть, если они запылились или на них нечаянно пролили чай, соус, краску.

Обучение такому мастерству актуально для реабилитационного центра, с которым работают мастера. Так как эта работа не требует приложения больших физических усилий, времени и хорошо развивает моторику пальцев.

В работе применяются разные техники плетения: простое плетение верёвочками, полотняное, плоское, объёмное, ажурное плетение, спиральное плетение с гильзой, плетение бантовыми узлами.

«Бабий праздник» в составе масленичной традиции на территории Псковской области

В четверг на масленичной неделе традиционно праздновался «бабий праздник», имеющий в каждом районе своё название. Женщины варили еду и пиво, снимали избу, накрывали столы и садились праздновать. Не допускались старухи и молодые девицы, мужчин тоже не пускали. На этом празднике женщины детородного возраста «обмывали скотинку», пили «за долгий лён», делали из соломы чучело «Власа», сжигали его и разбрасывали по озимому полю остатки, как символ роста и плодородия земли. Плясали прыжками, подпрыгивали, заголялись, рядились, чудили, катались на лошадях. Всё это носило аграрно – магический характер и призвано было способствовать стабильности земледельческого социума и увеличения человеческой рождаемости.

Псковская область небогата природными ресурсами. Большая часть её территории до сих пор покрыта лесом. Преобладают подзолистые и болотистые типы почв – суглинки, супеси, пески, торфяники. Во многих местах основной почвой является валунная глина. Все эти почвы принадлежат к числу бедных и без тщательной обработки дают бедные урожаи. На территории края бывают ранние заморозки, обильные дожди, бывают и засушливые годы. Они уничтожают надежды земледельца на урожай. Лишь благодаря труду десятков поколений псковских крестьян край стал обжитым, удобным для человека. И, конечно, важность аграрно – магических действий, направленных на хороший урожай, оставалась долгие годы для крестьян необходимым условием в праздничном календаре.

По воспоминаниям информантов в период от 20 –х до 60 –х годов ХХ века женские праздники в составе масленичной обрядности отмечены: в северо – псковской локальной традиции (Гдовский, Плюсский, Струго – Красненский районы), Псково – Печорском Обозерье и Великоречье (Псковский, Печорский, Палкинский, Островский, Пыталовский районы), невельской (Невельский район и юг Пустошкинского), себежской.

Название «бабий праздник» подчёркивает, что праздник был сугубо женский. «Складчины» — в названии способ организации – в складчину. «Брыксы» — происходит от слова брыкаться и характеризует особенности ритуального поведения женщин. Название «Власий» — связано с днём почитания святого мученика Власия Кесарийского. Со временем Власием стали именовать атрибут древнего языческого обряда – соломенное чучело.

Приготовление обрядовой еды и пива из пророщенного зерна символизировало достаток и приумножение жизни. Обрядовые действия с чучелом «Власием» посвящались увеличению рождаемости в деревне и повышению плодородия земли.

Громкое пение и катание на лошадях – обеспечивали длинный лён. Очень энергичный характер плясок на женском празднике и заголение имели продуцирующий смысл и практиковались не только в земледельческих, но и семейных обрядах.

Ряжение и разыгрывание комедийных сцен в ходе праздника должны были обеспечить хорошее произрастание всего, что весной будут сеять и сажать.

«Кошачий знак» в псковской кузнечной традиции

В период средневековья Псков был одним из крупнейших центров кузнечного ремесла Руси.

Кошачий знак на изделиях псковских кузнецов обнаружен в слоях XII века. Зверь кошачьей породы на протяжении многих веков сопровождает все изделия кузнецов, как символ отваги, храбрости, мужества. Кошачий знак присутствует в геральдике, на монетах псковского двора, колоколах, пушках, замках, прапорах, ювелирных изделиях, накладках на предметах быта.

С каждой эпохой зверь приобретает более понятные очертания, а первоначально он просто значился как «зверь лютый».

Уникальность «кошачьего знака» в необыкновенной устойчивости и распространённости на протяжении нескольких веков у всех псковских ремесленников – кузнецов, литейщиков, гончаров, «златокузнецов» — ювелиров.
Кузнецы во все времена изготавливали инструменты для ремесленников, сельскохозяйственные и промысловые орудия, разнообразные предметы быта, оружия и доспехи.
В XVI веке псковские источники указывают на существование в этой узкой специализации 13 специальностей: изготовление железа для кровли, кузнец, замочник, стрельник, бронник, сабельник, ноженник, гвоздочник, точильник.

Вечевой Псков внёс существенный вклад в развитие не только политико – правовой, но и материальной культуры Руси. Далеко за пределами города были известны работы местных ремесленников, зодчих, художников. Псковские мастера по металлообработке знали всё, что было известно в прославленных ремесленных центрах Западной Европы и Ближнего Востока, в том числе владели технологией изготовления высокоуглеродистой стали. Высокоразвитое эстетическое чувство было присуще всем слоям псковского населения, проявляясь в украшении массовых бытовых предметов.

В настоящее время при Псковском музее — заповеднике работает кузнечный двор. Он создан в 2008 году и объединяет в артель псковских кузнецов. Возглавляет Кузнечный двор Евгений Васильевич Вагин – один из учеников В. П. Смирнова.

При изготовлении «кошачьего знака» кузнецы используют следующие технологические приемы: для больших, монументальных изделий – наборную ковку, т. е отдельно выкованные части соединяют сваркой, для мелких форм используют горячую штамповку знака. На кузнечном дворе изготавливаются изделия с изображением барса, ставшим символом Пскова: подсвечники, подарочные кубки, ковши и пр. Причем последние получили название «чаши терпения» и вручаются губернатором Псковской области на инаугурации глав районов области. Артелью псковских кузнецов изготовлены дорожные знаки, установленные на четырех въездных дорогах, ведущих в Псков (в Черехе, на Рижском, Гдовском и Киевском шоссе).

В музее разработана программа «Воссоздание свадебной традиции псковской земли». Один из обрядов проходит на Кузнечном дворе, где молодых одаривают «псковской деньгой» для начала семейной жизни. А также сами молодожены «куют» первые семейные деньги с изображением барса. Псковский музей – заповедник и Кузнечный двор в третий раз проводят общегородской праздник Скобаря. «Скобари» — старинное прозвище ремесленников — изготовителей скобяных изделий, живших отдельной слободой в средневековом Пскове. Со временем прозвище перешло на всех псковичей и вообще на жителей или уроженцев Псковщины.
При Псковском музее – заповеднике была создана ювелирная мастерская, ныне работающая при Археологическом центре, ул. Герцена, д. 1 в которой вот уже более 15 лет работает ювелир Александр Викторович Деймов — выпускник Костромского Красносельского ювелирного училища. Он изготавливает копии археологических находок: печатки, кольца, подвески, булавки для галстуков с изображением «псковского барса», которые пользуются большой популярностью у гостей Пскова и псковичей.

Таким образом, «кошачий знак», зародившийся в средневековой Руси, получил широкое бытование только на псковской земле и стал для псковичей «барсом» — символом мужественности его защитников, занявшим центральное место над гербом Пскова. Сей знак не утратил значения и в наши дни.

Технологические и орнаментальные особенности печорских дянок.

Необыкновенной красотой узора славятся уже много десятилетий дянки печорских мастериц. В них нашли своё отражение традиции скандинавских стран, Прибалтики, народа сето, проживающего и по сей день на территории Печорского района и Псковского края. Этот орнаментальный симбиоз ярко представлен сегодня в коллекции варежек жительниц Печорского района, которые продолжают традиции своих мам и бабушек.

Изделия печорских мастериц можно узнать по характерным крупным элементам орнамента, выполненным в ярких цветовых сочетаниях. Часто в элементе делается постепенный переход в одном цвете — от темного тона в светлый. По боковым ребрам варежек часто вывязывается разноцветная тонкая кайма, отчего центральный орнамент оказывается в узорном обрамлении. Палец украшается мелкими контрастными точками, расположенными в шахматном порядке, а по запястью — бахромой, которую вывязывают крючком.

Большинство орнаментов и их элементов тяготеют к северной традиции (Прибалтика, Скандинавия).

Даже те узоры, которые мастерицы считают русскими(«лебеди», «розочки», «листики») имеют заимствования в соседних культурах (эстонцев, сето). Это вполне объяснимо близким соседством с сето на территории Печорского р-на.

В печорских узорах, встречаются разнообразные элементы, характерные как для северной («снежинки», «звездочки», «ромбы», «паучки», «шашечки»), так и для русской орнаментики («ромбы», «паучки», «цветочки», «соты»). Во многих орнаментах обнаруживаются самые архаические элементы орнаментации, дошедшие до нас с поздними наслоениями и переработками («снежинки, вписанные в ромбы», «вариации ромбов»). В этих изображениях ярко проявляется связь времен, преемственность духовной жизни народа.

Аналогии с вышивками, текстильными узорами Прибалтики, Псковской, Новгородской областей и Русского Севера, свидетельствует об общности  уклада жизни этих земель. Древние традиции развивались в народном творчестве русских и сето параллельно, находясь в непрерывном взаимопроникновении и взаимодействии.Пожалуй, только цветочные орнаменты «Розочки» можно идентифицировать как русские, эти же круглолепестные цветки встречаются в псковской(печорской) набойке. Носители этих узоров для варежек происходят из русских семей

Печорский край – северо-западная окраина Псковской области всегда была землей пограничной и местом, где вот уже более тысячи лет мирно соседствуют русские, эстонцы и псковские православные эсты – малочисленный народ сето. Печорская земля хранит богатейшую историю, связанную с основанием Российского государства в одном из летописных центров г. Изборске, где и по сей день возвышается на горе Жеравьей древняя крепость. В г. Печоры находится Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь, основанный в 1473 г. как оплот православия и оборонительная крепость на границе с Ливонией. В XVI в. Игумен Корнилий крестил местных эстов. Их потомки – сето и сегодня живут в традиции православия.

Мастерицы на протяжении многих лет сохраняют свои самобытные узоры вязания. Каждая мастерица знает с детства большое число рисунков, которые сама еще варьирует в каждой вещи. Узоры на варежках столь же значительны, как все орнаменты в народном искусстве. Стилизованные птицы, цветы, ромбы, кресты, треугольники, полоски в сложных сочетаниях, радующих глаз – это символы-обереги, переходившие от матери к дочери и пока сохранившиеся на теплых шерстяных «вязанках» печорских мастериц. Люди разных слоёв населения и профессий не утратили навыки самостоятельно трактовать узорную традицию.

По рассказам печерян Васильевой Н.С.(ей рассказывала тетка, начало XX века, 1930-е гг.), Калиной Н.М.(собственные воспоминания детства, послевоенное время) «местное население не знали слова варежки, только дьянки, все вязали сами, у многих были овцы, стриженую шерсть меняли на нитки и вязали, узоры были разные, мелкие ромбики, цветочки, вишенки, были простые для работы с полосками, разноцветных ниток было мало, такие вязали только на выход, чаще носили простые из некрашеной шерсти».

Существует несколько версий происхождения слова варежка: от словосочетания «варяжская рукавица»; от глаголов «варити», «варовати», что значит «охранять», «защищать»; от глагола «вареги», то есть варить – шерстяные рукавицы сначала вязали, а потом варили, чтобы те стали плотнее и теплее.

Названий у рукавиц было много: вязанки, плетенки, связни, рукавки, шубницы, мохнатки, мохнашки и т.д., Дьянки, дианки, деяницы, дьяницы, денницы, дянки – так называют рукавицы в северо-западных регионах России, с разными вариациями в звучании. В Печорском р-не говорят дянки денницы, дианки. Слово дянки возможно происходит от устаревшего глагола деять, деяти – делать; или деница (новг., твер. по Далю), денницы – от десница (ст.-слав. деснь – правый); или десть от (перс. рука, горсть) .

Когда-то, по воспоминаниям старожилов, все вязали дянки, узоров было так много, что и не сосчитать. Дянки были мужские, огромных размеров, и женские узорчатые.

Для вязания мастерица набирает от 10 до 14 петель, из расчета на каждую спицу, в зависимости от размера кисти. Вяжется варежка, как обычно, на 4-х спицах по прямой. Для большого пальца снимаются петли на отдельные спицы и провязываются, верх закрывается «домиком». В этом случае провязываются вместе в каждом ряду первые петли в начале первой и третьей спиц за заднюю стенку и последние второй и четвертой за переднюю. Когда на спицах остается 4 петли (на каждой по одной) их стягивают на одну нить и закрепляют. Таким же способом завершают и саму варежку.
Бахрому по краю вывязывают крючком, вытягивая воздушные петли в последнем ряду. По воспоминаниям печерянки Добровольской Т.Г. такой бахромой всегда украшали женские варежки в Печорах. И она в точности повторяет все нюансы узора и декора печорской дьянки, известной ей со школьных лет (1960-е гг.).

Современные изделия, по старым схемам >>>

Гармошечный наигрыш «Скобаря»

Фольклорные музыкальные традиции Псковской области восходят к раннему периоду истории древнерусской культуры. Они складывались и развивались на территории расселения летописных кривичей (союз восточнославянских племён). Вместе с тем, псковское Обозерье, как бассейн реки Великой – это зона межэтнических контактов славянских и прибалтийских народов.
Происхождение названия «Скобарь» как переделанное «Псковарь», то есть житель псковского края.

Мелодия «Скобаря» звучала на всех мероприятиях псковичей, и характер мелодии зависел от предназначения и повода.
«Скобарь» бывает: весёлый, под песни, под пляску, скучный, заунывный, под драку, праздничный, лирический, частый и т.д.
Исполнялась мелодия в деревнях чаще всего на гармошке — «резухе» на уличных мероприятиях, а на балалайке и скрипке в домах. «Скобарь» сопровождал псковичей во все моменты их жизни, добавляя колорит в происходящие события. Под него, в далёкие времена, проходили кулачные бои и борьба в «обхват». В этой мелодии — вся сущность крестьянской жизни, настроение, характер, культура и
история псковичей.

Инструментальная музыка являлась и сейчас является обязательным элементом различных календарных праздников, обрядов и в повседневной жизни деревенских жителей Псковской области.
Так, во время деревенских престольных праздников, летних уличных гуляний звучали наигрыши, сопровождавшие шествие – проходку вдоль деревни – «Под песни», «Скобаря», «Новоржевская».
Наиболее показательным для данной традиции оказывается наигрыш «Скобаря», существующий в многообразных типологически устойчивых вариантах. Эти варианты нашли отражение в обилии местных названий, которыми пользуются народные исполнители. В их терминологии складывается определённая классификация вариантов наигрыша по разным признакам.

Так учитываются:
принадлежность определённой местности («псковский», «урицкий», «ахимковский»);
нормативность, укоренённость в традиции («обычный»);
качества музыкальной формы («длинной», «протяжный», «продольный», «долевой», «с передёргом»);
характер звучания («тихого», «тонким голосом»»);
настроение («скучный», «унылый», «заунывный», «без удачи», «весёлый», «развесёлый», «с удачей»);
ассоциативные представления о характере наигрыша («стеклянный», «под стеклянку», «под склянку»);
обстоятельства исполнения («на гулянку» — «с гулянки», «от девок» — « к девкам», «на ярмарке», «на улице», «под драку», «расхожего»);
связь с мужской или женской традицией исполнения припевок.

В деревнях вспоминают, что раньше было много видов гармоник. «Гармошки были русские (немецких тогда мало було), а русскии гармошки были – малинькие такие, двухрядки и тальянки трёхрядки» (П.Г., Стречно 2252-08). Тальянки называли «рязушками» за сильный «резкий» звук (Новорж., Ладино – Косарово 5007 -44) Мех тальянок, изготовленных псковскими мастерами, был настолько аккуратно и тонко сделан, что они складывались, «как книжка».

Сегодня сохранилось много носителей этой традиции в живом бытовании. Вот наиболее популярные:
Иванов Виктор Павлович – 89 лет Порховский район
Екимов Николай Никитич -90 летПушкиногорский район
Григорьев Юрий Дмитриевич — 52 года Пушкиногорский район
Бурцев Пётр Сергеевич – 66 лет Печорский район
Васильев Валентин Дмитриевич -72 года Новоржевский район
Васильев Валентин — 80 лет Новоржевский район
Андреев Валерий Петрович- 61 год Новоржевский район
Козлов Иван – 63 года Новоржевский район
Юрий Аверкин — 78 лет Новоржевский район
Погодин Пётр Семёнович – 74 года Локнянский район
Семёнов Михаил Иванович- 82 года Бежаницкий район
Митьковский Борис Иванович — 56 лет Бежаницкий район
Смирнов Виктор – 58 лет Бежаницкий район
Китков Михаил -36 лет Гдовский район
Григорьева Галина Александровна -58 лет г. Псков
Зенин Михаил -18 лет г. Псков

Масленичные традиции в народной речи псковичей

Краткое описание: Псковская народная речь принесла объяснение многим действиям и местным традициям, которые совершали на масленичной неделе. Она не только показала красоту местного диалекта, его колорит и самобытность, но и раскрыла культуру псковичей.

Исключительность:Псковская народная речь является источником историко – культурной информации о традиционном народном быте, семейном укладе, социальном устройстве, воззрениях и миропонимании местных жителей.

Исторический аспект: Масленица относится к числу древнейших традиционных славянских праздников, совмещающих в себе черты языческой и христианской культуры.

Социальный аспект: Повседневная и сезонная трудовая деятельность человека тесно связана с системой праздников, которые регламентируют социальное и духовное сосуществование человека.

Описательные сведения: Псковская народная речь, сохраняющаяся в многочисленных рукописных и звуковых записях псковского диалектного и фольклорно – этнографического архива Псковского ГУ, является не только базой для научных лингвистических или фольклористических изысканий, но и источником историко – культурной информации о традиционном народном быте, семейном укладе, социальном устройстве, воззрениях и миропонимании местных жителей нашего региона. Вписанная в жизненный цикл повседневная и сезонная трудовая деятельность человека тесно связана с системой праздников, которые не только являются отдохновением от трудов, но также регламентируют социальное и духовное существование человека.

Форма бытования: Восстановленная, сценическая.

Средства выражения традиции: Обрядово – праздничный комплекс, песенный, музыкальный и устный фольклор.

В исследовательской работе коллектива учёных Псковского ГУ, которая стала основанием для представления объекта, раскрывается значение и важность для псковичей традиционных масленичных понятий: Масленица (как праздник), дни Масленичной недели (Прощеное воскресенье), родительская суббота, понедельник Великого поста, масленичная еда, запрет на мясную пищу (мясопуст), блины, сырница, катание с гор, катание на лошадях, кулачные бои, ярмарки, гулянье, сжигание масленицы (чучела, пучка соломы, старых ненужных бытовых предметов).

Ледяная горка в Ботаническом саду.1957г. Фото М. И. Семёнова.

Ледяная горка в Ботаническом саду.1957г. Фото М. И. Семёнова.

Масленица в Пскове 1957 год.

Масленица в Пскове 1957 год.

Фото М. И. Семёнова.

Фото М. И. Семёнова.

Проводы русской зимы в Пскове 1957 год.

Проводы русской зимы в Пскове 1957 год.

Народная речь псковичей. Скачать архив >>>

Псковские повествования о «заломах» и «пережинах» в купальском обряде

Краткое описание: Известны поверья и рассказы о том, что в ночь на Ивана Купалу ведьмы и колдуны «портят» урожай, устраивая так называемые заломы и пережины. То и другое представляет собою магические действия с хлебными злаками.
На Псковщине бытуют рассказы о том и другом способе нанесения вреда урожаю.
А по древним представлениям, в обрядах «залома» и «пережина», в союзе с благосклонными к человеку духами — «хозяевами» природы, так или иначе, участвовал предок, который, по представлениям древнего земледельца, заботился о потомках и  родовой земле, на которой из поколения в поколение трудились его сородичи.

Ценность: Это народная мудрость, знания, которые достались по наследству и бытуют среди жителей сельской местности, у которых есть хозяйство, возделывается земля и продолжается род.

Техника исполнения:
Способ залома состоит в том, что, «придя на загон колдун хватает, не вырывая, пук зеленого хлеба и заплетает, закручивает, связывает его особым образом стебли зерновых не только подламываются (заламываются) у нижних междоузлий или загибаются книзу, но и оказываются определённым образом скрученными, в жгут, пучок, узел, а также перевязанными ниткой, лентой, волосами либо стеблями, собранными в пучок». Это сооружение «в некоторых локальных русских и – шире – в восточнославянских традициях называлось «куклой», «куколкой» и, по-видимому, некогда имело антропоморфные очертания, как бы персонифицируя заключенную в нём колдовскую силу….

Способ пережина состоит в том, что ведьма/колдун особым образом выборочно выжинает или выстригает рожь, срезая колоски.
Но отрицательное восприятие залома и пережина может быть результатом позднейшего под влиянием христианства негативного переосмысления некогда положительного образа ведьмы/волхвы и, следовательно, совершаемых ею обрядовых действий. В таком случае сооружение «залома» и совершение «пережина» на хлебном поле могли быть некогда важным, а может быть, судя по их отнесённости к периоду летнего солнцеворота, кульминационным звеном в цепи годовых аграрных обрядов, составляющих единое целое и направленных на обеспечение урожая зерновых.

Форма бытования: Аутентичная.

Способ выражения традиции: Из уст в уста.

Примечание: В небольшой этнографической коллекции Научно-образовательной лаборатории региональных филологических исследований Псковского ГУ имеется полоска ткани шириною в 12,5 см. из д. Ермаково Палкинского района Псковской области, представляющая собою заготовку для украшения низа подола. На темно-красном фоне вышивка белойкрючковиной. Рисунок вышивки составляют ряд прямоугольников, почти квадратов, пересеченных крестами; кресты представляют собою либо пересекающиеся диагонали прямоугольника и делят его на четыре треугольника, либо составляющие крест полосы пересекаются под прямым углом, соединяя середины противоположных сторон, и делят прямоугольник на четыре квадрата. Прямоугольники с тем и другим видом креста последовательно чередуются. Крест, как известно, древний символ тепла, огня, солнца. Полоски, составляющие кресты, изнутри заполнены двумя перевитыми волнистыми линиями. Такие же полоски представляют собою общие стороны расположенных в ряд прямоугольников. По внешней верхней линии соединенных прямоугольников проходит волнистая линия. В прямоугольниках, разделенных крестом на квадраты, она соприкасается с пересекающимися волнистыми линиями внутри креста. Волнистая линия в народном прикладномискусстве представляет собою, как известно, символ воды или змеи. Обнаруженное в узоре на древнерусском ритуальном браслете, предназначенном для совершения аграрно-магических действий, соединение «водной плетенки» со знаком солнца (крестом), как считает Б. А. Рыбаков, символизирует прогретую солнцем летнюю воду (Рыбаков Б. А., с. 707). В прямоугольниках с пересекающимися диагоналями с внутренней верхней стороны перпендикулярно к ней расположены петельки-капельки, символизирующие, очевидно, оплодотворяющую небесную влагу – дождь. Наличие солнечного тепла и влаги – необходимое условие для урожая.

В прямоугольниках, разделенных крестом на квадраты, в каждом из четырех квадратов, заполняя внутреннее пространство, расположены цветы из восьми лепестков, похожие на ромашку, которые могут быть солярным знаком, но скорее символизируют цветущее поле.

Особый интерес представляют собою прямоугольники с пересекающимися диагоналями. Внутреннее пространство в трех из четырех треугольников, образуемых диагоналями, заполнено изображением стилизованного растения с тремя округлыми листьями, напоминающего антропоморфную фигурку с укороченным телом, большою головою и разведенными в стороны руками. В нижнем же, обращенном к краю подола треугольнике рисунок иной. Он представляет собою две расходящиеся из одной точки и направленные вверх – в стороны линии, затем спиралеобразно закручивающиеся вниз. Рисунок, в основе которого содержится подобные, расходящиеся из одной точки и направленные вверх – в стороны линии, восходит к позе роженицы (Русакова Л. М., с. 81, 93–94). Из угла, образованного расходящимися в стороны – вверх линиями, поднимается такое же точно растение, как изображенное в других трех треугольниках, но уменьшенного размера. Очевидно, рисунок вышивки символизирует поле рожающее, а может быть, существо, по представлениям древнего земледельца, воплощающее плодородную растительную силу.

Фото М. Островерхова 2013 год.

Фото М. Островерхова 2013 год.

Рассказы псковичей о нечистой силе. Скачать архив

«Центрально – псковская традиция валяния валенок»

24369937

Описание:
Центрально-псковские традиции объединяют Красногородский, Опочецкий, Пушкиногорский, Новоржевский, и северную часть Бежаницкого района Псковской области.

Фольклорные традиции этой части региона, бытующие в районах среднего течения реки Великой и её притоков, имеют ряд общих свойств: преобладание обрядово-праздничных форм, связанных с годовыми праздниками, ярмарками, гуляниями, а также активное развитие ремесленного производства.

Во второй половине XIX — начале XX веков валяную обувь изготавливали, по большей части, в Псковском, Порховском, Себежском уездах.

Валенцы в 20 – 30-е годы XX века носили зажиточные хозяева, да и те не обували их, отправляясь на грязные работы.

Валенки – это мягкие зимние сапоги, сваляные из шерсти, с пришитой войлочной подошвой.

Позднее они приобретали изменения. Их делали на резиновой подошве, отделывали кожей, и они назывались уже – бурки.

По воспоминаниям старожилов, псковские мастера валяли тонкие и мягкие валенки, такие, что их можно было свернуть, как носки, при этом они были носкими и тёплыми.

На валенки уходит много шерсти. На пару мужских сапог – до 4 фунтов (1,6 кг.) шерсти. На валенки годилась не всякая шерсть. В кустарном производстве сырьём для выделки валенок, как правило, служит овечья шерсть – летнина, или клочьё, снимаемая с овец летом. Вначале её освобождают от примесей – травинок, колючек – и разбивают, превращая в мягкую пушистую массу. Чем больше в валенках летнины, тем они мягче. Из разрыхлённой шерсти лепят будущую модель, тщательно следя за тем, чтобы стенки валенка получились одинаковой толщины. Там, где стенки оказывались тоньше, их «платили» — добавляли тонкие шерстяные заплатки.

Процесс валяния был многоступенчатым. Вначале шерсть мыли и расчёсывали. Постелив на стол мокрую тряпку определённого размера, равномерно распределяли по ней шерсть, присыпали её гороховой мукой, затем смачивали её тёплой водой и, покрыв другой тряпкой, сворачивали в рулон. Катали шерсть на столе руками, пока не образовывался войлок. Его вынимали из тряпок, складывали вдвое, положив внутрь тряпичную выкройку сапога.

Валяли и тёрли заготовку попеременно на столе и в горячей воде. После этого сапог отделывали по форме ноги. Для этого в носок заготовки клали колодку, а для придания формы пятке и голенищу вставляли правила – длинные палки.

Для окончательной отделки валенки натирают пемзой или деревянным бруском. Кроме того, как и в любом деле, здесь существует масса тонкостей и секретов. Для чернения войлока применяли квасцы, медный купорос и синий сандал, а для осветления мастер использовал белила, смешанные с парным молоком. Полученную смесь втирали до сухости в войлок и ставили в слабо натопленную печь на «вольный дух».

Риск исчезновения:
В Псковской области сегодня валенки остаются востребованным видом обуви в зимнее время не только у деревенских жителей, но и у рыбаков, пожилых людей, живущих за городом горожан, людей, работающих на улице, детей. Пока есть спрос, будет и предложение.

Исключительность/Ценность:
Исключительная ценность заключается в том, что валенки остаются востребованным видом зимней обуви в псковской провинции.Традиция живёт и передаётся поколениями. А интерес к валяной обуви с каждым годом растёт, даже в молодёжной среде.

Этнологический иисторический аспект
Сохранились сведения за 1879 год, где описывается способ валяния сукна ногами в Псковской губернии.
Поскольку эта работа требует тепла, её проводили летом. В натопленную избу приглашали 4-6 работников, и они за 16 часов успевали свалять трубку сукна в 50 аршин (около 36 метров). Работали парами, посменно, по 30-40 минут. Валяльщики ложились на широкую лавку, ногами друг к другу. Каждый опирался спиной о наклонно поставленную доску. Между работниками помещали мешок с сукном, свёрнутым в рулон. Работники с силой мяли его босыми ногами, стараясь катать друг к другу, а хозяйка периодически поливала мешок горячей водой. Для определения продолжительности каждой смены служил самодельный маятник – груз на тонкой нитке, спускавшийся с какой-нибудь жердины под потолком. При начале новой смены маятник запускали, момент его полной остановки считался концом работы. Валяли также на мельницах, но продукция, вероятно, получалась худшего качества, поэтому на мельницу сукно отдавали те крестьяне, которым наём работников был не по карману.
Стоили валенки в те времена недёшево – 2 рубля серебром. Лишь потом, с развитием валяльно–войлочных производств, эта обувь подешевела и стала доступной.

Социологический аспект
Для валяния валенок необходимы специальные условия: помещение (где можно создать высокую температуру), натуральная шерсть, знания и технологии. В области есть люди, знающие процесс валяния валенок. Сейчас в частных фермерских и крестьянских хозяйствах держат овец, шерсть которых может стать сырьем для производства.

Состояние бытования:
Традиция валяния валенок сегодняшним мастерам досталась по наследству. В основном, этим ремеслом занимаются в деревнях и малых городах Псковской области.

Текущее бытование:
— в Новоржевском районе: Куранов Анатолий Иванович -д.Тимошкино, Павлов Михаил Петрович — д.Тимошкино, Макаров Михаил Григорьевич — д.Выбор, Григорьев Вячеслав Васильевич — д.Дубровы, Михайлов Георгий Николаевич — д.Вехно;
— в Пушкиногорском районе: Михайлов Евгений Иванович и Михайлова Елена Александровна;
— в Невельском районе: Жевнеров Леонид Николаевич — д.Студенец;
— в Островском районе: Татьяна Леоненко — г. Остров;
— в Порховском районе: Завьялов Александр Геннадьевич — д. Верхний мост;
— в Псковском районе: Елена Александровна Тихомирова -д. Кирово.

18 октября 2011 г. специалистами Псковского областного центра народного творчества В.В. Рогинской и В.Д. Рахманом была организована поездка в п. Пушкинские Горы к мастерам по валянию валенок.
Итогом поездки стало создание фильма «Технология изготовления валенок»:

Псковская керамическая традиция

Псковские гончарные народные промыслы имеют очень давние традиции, уходящие вглубь веков. Основываясь на материалах раскопок, проведённых в 50-70х годах сотрудниками Псковской археологической экспедиции, можно сказать, что ещё в Псковских городищах 8 – 10 веков, находились кухонные горшки, круглодонные чаши, орнаментированные гребенчатым штампом, луновидным налепом, парадная посуда, украшенная орнаментом и изготовленная без помощи гончарного круга.
В 8 – 14 столетиях в Пскове получила распространение муравленая черепица, применяемая для головного убора православных храмов. Она, вероятно, породила простые облицовочные плитки, а затем изразцы с узором и румпой для крепления в кладке стен.

С конца 15 века на подкупольных барабанах псковских церквей появились керамические пояса – надписи, говорящие о том, кем и когда были построены эти здания. Рельефные муравленые буквы слагались в монументальную книгу – летопись, хранящую сведения о древней истории, а страницами в ней служили сами церковные стены.

В 17 – 18 вв. новые строящиеся здания украшались красивыми изразцовыми печами, что обеспечивало прочное существование псковскому керамическому центру.

Этот промысел развивался повсюду на псковщине, где были залежи пригодной для обжига глины. Славились мастера Псковоградской волости Псковского уезда, из деревень, расположенных на реке Черехе.

Сами мастера рассказывали, что их промыслу не меньше 200 лет. В начале 20 века гончаров было больше всего в Псковском, Великолукском и Торопецком уездах.

Сезон работ продолжался с октября по март, мог быть и дольше — с сентября по апрель. Это зависело во многом от того, насколько велик был сбыт керамики в данной местности.

Глину копали осенью. Обычно это делалось вблизи деревни, но иногда приходилось покупать глину на стороне.

В сараях, куда свозили глину, её чаще всего и месили. Если было тепло, то месили и на дворе, и на досках, в корытах, босыми ногами, удаляя сор, камни, добавляя воду, пока глина не доходила до состояния однородной каши. После этого её пускали в дело.

Для изготовления, сушки и обжига посуды крестьяне ставили у себя на дворах отдельные помещения. Там оборудовалась гончарная печь – горн, по периметру помещения в стены врубались полки для сушки посуды. Там же устраивались лавки, перед которыми устанавливали гончарные станки – один или несколько, смотря по количеству работников в семье. Станок состоял из двух кругов на железном стержне, вращающемся в углублении стальной пластинки, прибитой к полу. Нижний круг – маховик раскручивали ногой, верхний круг – для работы с глиной. Такие станки изготавливали местные кузнецы, служили они лет 50. Возле круга помещали корытце с водой для смачивания рук. При отделке пользовались деревянным ножиком (щепкой).

Готовую посуду снимали с круга ниткой или медной проволокой.

Ассортимент изделий был ориентирован в основном на нужды сельских жителей. Плоские чашки, молочные кринки, чайники, чашки, кружки, кувшины, квашонки, бочонки, сливочники, блюда, тарелки, умывальники, цветники, детские свистульки.

Традиционное керамическое ремесло уходит за пределы города в пригородные Лопатино, Яблонец. Там делали посуду и попутно игрушки для псковского рынка. Практически в каждой большой деревне работали если не несколько мастеров, то хотя бы один. Скульптурные псковские гончарные изделия привлекают сочностью пластики, убедительной основательностью каждого предмета. Посуда либо матовая, либо политая однотонной поливой.

Часто керамика расписывалась ангобом с подкраской цветной глазурью, повсеместно встречается чернолощеная керамика.

Псковский гончарный промысел насчитывает более 300 лет своего существования, первое подробное описание этого промысла опубликовано в 1884 году в «Статистических очерках» Псковского губернского статистического комитета.

Гончарный промысел не прекращался ни на один год, даже в годы войн.

Гончарные артели, затем мастерские, комбинат, товарищество, завод, наличие этих названий говорит о постоянном развитии гончарного направления в области.

22 октября 1975 года завод включён в официальный перечень предприятий народных художественных промыслов.

В 1990 г. завод включён в Перечень предприятий традиционных народных промыслов.

За время существования промысла сложился целый ряд художественно – стилевых особенностей, характерных для псковского гончарства: ангобная роспись, рельефный орнамент с подсветкой, лепнина, как на плоских, так и на объёмных предметах.

«Сказки Псковской области»

Древнерусская литература («Повесть о Петре и Февронии», «Повесть о Довмонте»), сохранившая следы псковской сказочной традиции, 21 века, новые, не зафиксированные в указателях сюжеты сказок, до сих пор открываемые при полевых исследованиях в Псковской области, свидетельства о ярких талантливых сказочниках далёкого и недавнего времени таких, как Ерофей Семёнович (Ероха Плутанский) из д.Плутаны Опочецкого уезда Псковской губернии, знаменитый сказочник Илья Давыдович Богатырёв и его сын Сергей Ильич из д. Сунево бывшего Островского уезда ( теперь Пыталовского района), Гаврила и Евдокия Терентьевна Волковы из д. Хлевище Усвятского района Псковской области, Елизавета Сазоновна Буйко из д.Городище Артёмовской волости Невельского района, Николаев (Ганнибалов) Михаил Николаевич из д. Заполье Красногородской волости Дедовического района Псковской области и другие, говорят о глубине и мощи псковской сказочной традиции.

В целом сказочный репертуар и языковые особенности текстов отражают, с одной стороны, черты народной культуры псково – белорусского пограничья, с другой – северно – русскую традицию: сказки обнаруживают связь с обычаями, поверьями и приметами, с различными жанрами фольклора, бытующими на территории Псковской области.

Своеобразие сказок Псковской области проступает в чертах местного обрядового быта, включённых в ткань сказочного повествования. Это фрагменты и детали семейного (свадебного, похоронного) и земледельческого (святочное колядование, жатва, ярмонки) обрядовых циклов, свадебные песни, свадебная причетная традиция и традиция голошений в поле. Все эти черты местного обрядового быта создают своеобразный фон для сказочного повествования, придавая особую окраску отдельным эпизодам известных традиционных русских сказок или всему сказочному повествованию, а так же составляют основу оригинальных сюжетов, не известных по предшествующим публикациям фольклора Псковской или других областей России.

Уникальное явление современного народного творчества – сказки недавно ушедшей из жизни Анастасии Алексеевны Паничевой из деревни Пралище Усвятского района Псковской области. Преображённые творческим сознанием сказочницы, в них причудливо переплелись мотивы, сюжеты, сюжетные ситуации и образы народной (волшебной, бытовой, анималистической, докучной) и литературной сказки, песенного народного творчества, быличек, бывальщин и поверий, а также обычаи и обряды, жизненный опыт и вызванные им размышления.

Яркая особенность индивидуальной повествовательной манеры А.А. Паничевой – её любовь к рифмовой речи (Сказки Псковской области, Псков,2004.С.209 -245).

Как свидетельствуют материалы полевых исследований, сказочная традиция усваивалась главным образом в семье и передавалась от старших к детям при неоднократном повторении репертуара в течение длительного времени, а также на молодёжных посиделках, вечорках, куда приходили старшие сказочники, а иногда и талантливые, памятливые ровесники, на отдыхе при сенокосе и других коллективных работах.

В настоящее время сказки уходят из бытовой культуры населения, они нуждаются в популяризации.

В Псковской области на основе традиционного местного материала Областным центром народного творчества организуются и успешно проходят конкурсы сказителей, которые работают на сказках своего района.

В 2002 году Фольклорно –этнографическим центром г. Санкт – Петербурга, Комитетом по культуре Псковской области и Областным центром народного творчества был издан двухтомный обзор материалов экспедиций Петербургского Фольклорно – этнографического центра (ФЭЦ), собранных за период с 1980 –х по 2001-е годы [Народная традиционная культура Псковской области: Обзор экспедиционных материалов. ТТ.1 – 2.СПб. — Псков]. В нём представлены в качестве образцов 19 текстов сказок (С.620-634), включающих сказки о животных, волшебные, новеллистические, анекдотические, небылицы и кумулятивные, и дан сюжетный каталог (С. 635 – 638) 49 сказок из архива ФЭЦ.
Псковским университетом издана книга «Сказки Псковской области», полностью она размещена на сайте университета,  есть в фонде библиотеки ПОЦНТ. Готовится мультимедийное приложение к сказкам.

Творчество усвятской исполнительницы народных песен Ольги Федосеевны Сергеевой,как наиболее яркое свидетельство западно – русской песенной традиции.

Усвятский район Псковской области – один из центральных районов русского Поозерья, которое в силу своего географического положения и исторического развития явилось перекрестьем культурных традиций русских, белорусов, литовцев и поляков.
Здесь жили и ещё живут исполнители, которые могут донести до нас крупицы музыкального народного творчества.
О.Ф. Сергеева (1922 – 2002гг.) выдающаяся фольклорная певица родилась в деревне Перелазы Усвятского района.
Будущая знаменитая певица, гоордость района, с детских лет «бегала к Василихе слухать, як ина паёть, и усе яё песни переняла».
Василиха – прозвище жены соседа, Арины Федотовны Семёновой, обладала не по возрасту ярким голосом, пела, в основном в типично обрядовой манере: энергично, сочно.
О.Ф. Сергеева переняла эту манеру, но добавила и свою естественность.
В исполнении её нет ничего лишнего. Она поёт для себя и про себя, без расчёта на слушателя.
Каждое исполнение – наглядный пример неуёмной фантазии и художественной изобретательности творческой личности, наделённой Божественным даром постоянно плести «мелодическое кружево» на уровне подсознания.
На творчестве О.Ф. Сергеевой учились – Евгения Смолянинова, певица Пелагея.
Её песни украсили фильмы А. Тарковского «Ностальгия» 1982г. и Ольги Бобровой «Бабуси» 2003г. студия «Ленфильм».
Открывателем, пропагандистом и исследователем творчества О.Ф. Сергеевой стала музыковед из Санкт – Петербурга Е.Н. Разумовская, которая дала высокую оценку творчества усвятской исполнительницы.
В 1978 году фирмой «Мелодия» были выпущены две пластинки.
В 2005 году вышел диск «Музыка русского Поозерья»
В 2007г. Санкт-петербургское издательство Bomba – Piter Inc. Выпустило собрание из 58 полевых записей Ольги Сергеевой.
В 2009 году вышел двойной диск, который является улучшенным переизданием песен, записанных в 1977 году на Петербургской студии грамзаписи «Мелодия».

30 октября в г. Опочке пройдет областная акция «СОХРАНИМ ДЛЯ ПСКОВИЧЕЙ НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ»

7377181030 октября в 11.00 в Опочецком районном центре культуры состоится культурная акция «Сохраним для псковичей народные традиции». Организатором ее выступает Псковский областной центр народного творчества, основная работа которого строится на сохранении нематериального культурного наследия – фольклора, народной культуры, различных видов ремесел. Этот проект является долгосрочным и проводится Центром совместно с культурно-досуговыми учреждениями на протяжении многих лет.

далее …

В Псковском областном центре народного творчества открылась фотовыставка «ПОЭЗИЯ БУДНЕЙ»

71857850
Фотовыставка является своеобразным итогом двухлетней работы творческого объединения псковских фотографов  «FotoDELO», созданного  на базе Псковского областного центра народного творчества.

Особенностью этой выставки является  её комбинированный формат – сочетание мультимедийного экспонирования на 8 светодиодных экранах  и демонстрация   традиционных печатных образцов в рамках.

далее …

Творческие коллективы г.Великие Луки стали победителями Международного фестиваля «И помнит мир спасенный»!

25144805Международный фестиваль-конкурс исполнителей патриотической песни из городов-героев и городов, удостоенных звания «Город воинской славы», стран-участниц СНГ и стран антигитлеровской коалиции   прошел 23-25 октября 2015 года в г. Твери.

далее …